Studie se věnuje dialogu Anselma z Canterbury De grammatico. Tento spis byl samotným autorem označen jako úvod do dialektiky. V dobové dialektice zastával klíčové místo Aristotelův spis Kategorie. Tento článek se proto pokouší interpretovat Anselmův dialog jako určitou pedagogicky koncipovanou podobu komentáře k Aristotelovým Kategoriím. V návaznosti na Anselmův spis jsou postupně představeny jednotlivé teze z Aristotelových Kategorií (jak tzv. antepredicamenta, tak pojednání o substanci, kvalitě a částečně i vlastnictví) a způsob, jakým s nimi Anselm pracoval. and The paper deals with the dialogue De grammatico written by Anselm of Canterbury. The author of the dialogue himself described the work as an introduction to dialectics. In that epoch, the leading role in the given art belonged to Aristotle's Categories. As a result, the article aims to interpret Anselm's dialogue as a commentary to Aristotle's Categories conceived in a pedagogic form. Following Anselm's treatise, the paper analyses particular theses from the Categories (firstly the so-called antepredicamenta, then the categories of substance, quality, and partly also having) and the approach Anselm employed in working with them.
The article provides a reassessment of Aristotle’s accounts of Socrates, which modern historians describe as one of the four main sources in solving the so-called Socratic problem. In the first part, the article returns to the grammatical distinction by which Aristotle mentions Socrates’ name. In the next part, it analyzes those places in Metaphysics and in Aristotle’s ethical writings that make mention of Socrates. In a more detailed fashion the structure of Aristotle’s Protrepticus, in which Socrates does not appear but his absence could be important for understanding Aristotle’s approach to philosophy, is then presented. In the last part, the article returns to the problem of the Sokratikoi logoi and asks whether Aristotle uses this term to mean a prose genre in which the fictional is mixed with the historical. These respective analyzes lead us to the conclusion that Aristotle worked freely with the character of Socrates, relying primarily on the representations of Socrates in Plato’s dialogues. Thus, Aristotle’s accounts do not help us in the reconstruction of Socrates’ historical attitudes. and Článok sa pokúša o prehodnotenie Aristotelových správ o Sókratovi, ktoré označujú moderní historici za jeden zo štyroch hlavných zdrojov pri riešení tzv. sókratovského problému. V prvej časti sa článok vracia ku gramatickému rozlíšeniu, ktorým Aristotelés uvádza Sókratovo meno. V ďalšej časti podrobuje analýze jednotlivé miesta v Metafyzike a v etických spisoch, ktoré sa zmieňujú o Sókratovi. Podrobnejšie sa pristavuje pri štruktúre Aristotelovho Protreptika, v ktorom Sókratés nevystupuje, ale jeho absencia by mohla byť významná pre pochopenie aristotelovského prístupu k filosofii. V poslednej časti sa vracia k problematike Sókratikoi logoi a kladie si otázku, či má Aristotelés na mysli pod týmto výrazom prozaický žáner, v ktorom sa mieša fiktívne s historickým. Jednotlivé analýzy vyúsťujú do záveru, že Aristotelés pracuje s postavou Sókrata voľne, opiera sa hlavne o obrazy Sókrata v Platónových dialógoch, takže Aristotelove správy nám nepomáhajú pri rekonštrukcii Sókratových historických postojov.
Text vykládá jednotlivé pojmy, které v Aristotelově díle představují kandidáty na protějšek moderního pojmu zdravého rozumu, a uvádí je do vzájemné souvislosti. Především v logických a rétorických textech Aristotelés pracuje s termínem endoxos, který používá pro výroky a osoby, které jsou v daném společenství uznávány. V epistemologii pracuje s termínem koiné aisthésis v souvislosti s vnímáním jako takovým. Autor poukazuje na vazbu, kterou u Aristotela díky jeho práci ve fyziologii má obecná schopnost vnímat třetí klíčový pojem, který patří do etiky, totiž na fronésis. V rámci výkladu fronésis má místo také poslední bezprostředně relevantní pojem – orthos logos. Aristotelova koncepce jednání, jež Aristotelés vykládá někdy pomocí tzv. praktického sylogismu, pak ukazuje na roli uznávaných výroků jako typických obecných premis v těchto sylogismech a roli osob uznávaných pro svou fronésis jako měřítek určujících kritéria pro to, co je dobré jednání., The text interprets the particular concepts in Aristotle’s work which present themselves as candidates for being the counterpart to the modern concept of common sense, and it introduces them in their mutual relatedness. Aristotle works with the term endoxos, particularly in his logical and rhetorical texts, which he uses for statements and persons which are recognised in a given community. In epistemology he works with the term koiné aisthésis in connection with perception as such. The author points to a third concept, which Aristotle, thanks to his work in physiology, has a general ability to perceive, and which belongs to ethics: this is fronésis In an interpretation of fronésis there is also a place for the last directly relevant concept – orthos logos. Aristotle’s conception of conduct, which he sometimes interprets with the help of a so-called practical syllogism, displays the role of recognised statements as the typical general premisses in these syllogisms, and the role of persons recognised for their fronésis as the measure of the determining criteria for what is good conduct., and Petr Glombíček.
Th e reception of the translations of Aristotelian and pseudo-Aristotelian works at the University of Paris in the thirteenth century promoted a new understanding of the sciences as specialized fi elds of knowledge. Th e huge amount of translations required a new organization of knowledge, which included novel subjects and categories. Among these there is a very special case, namely the pseudo- Aristotelian De plantis, translated from Arabic into Latin and then back into Greek to be re-translated into Latin again. De plantis was included in the new curriculum in Ripoll 109 (1230–1240 BCE), and constituted the main source for botanical studies until the sixteenth century. Th roughout this paper we will explore the reception and impact of De plantis in both the Arabic and the Latin traditions. We aim to show its foundational role in the development of botany as a theoretical discipline within the natural sciences. and Recepce překladů aristotelských (včetně pseudo-aristotelských) textů na Pařížské univerzitě 13. století šířila nové porozumění vědám jakožto specializovaným oblastem poznání. Velké množství překladů vyžadovalo novou reorganizaci vědění, která musela zahrnout nové předměty a kategorie. Mezi těmito překlady můžeme najít velmi specifi cký případ – pseudo- -aristotelský spis De plantis, přeložený z arabštiny do latiny, poté zpět do řečtiny a nakonec znovu přeložený do latiny. De plantis byl zahrnut do nového kurikula v Ripollu 109 (1230–1240 n.l.) a tvořil hlavní pramen pro botanické studie až do 16. století. V tomto článku zkoumáme přijetí a dopad De plantis jak na arabskou, tak na latinskou tradici. Našim cílem je ukázat jeho fundamentální roli ve vývoji botaniky jako nové disciplíny v rámci přírodních věd.
Cílem studie je srovnání Platónova a Aristotelova výkladu vlastností těžké a lehké. Nejprve jsou představeny hlavní motivy obou výkladů a poté následuje srovnání z hlediska využití empirických dat, z hlediska jejich explikační síly a také co do blízkosti modernímu pojetí tíže. V závěru se ukazuje, že Aristotelova koncepce těžkého a lehkého je propracovanější a komplexnější, ovšem mnohem stručnější výklad Platónův má také značné explikační možnosti a v určitých ohledech Aristotelovu teorii předčí. and The aim of the paper is to compare Plato's and Aristotle's theories of qualities heavy and light. First, the main features of both theories are introduced, then the comparation follows from the viewpoint of their empirical base, their explanatory strenght and from the viewpoint of modern theory of weight as well. The conclusion is the Aristotle's theory is more elaborate and more complex, but the much briefer Plato's theory also shows a great explanatory potential and even surpasses the Aristotle's one in some aspects.
Nauka o středu představuje jeden ze stěžejních pilířů Aristotelovy etiky a je úzce provázána s jeho pojetím etických zdatností. Ty jsou podle Aristotela flexibilní s ohledem na kontext praktické situace. Pojetí statečnosti se však od ostatních etických zdatností liší. Předně je zde problém dvou emocí, které Aristotelés přisuzuje zdatnosti statečnosti. Dále omezuje její oblast výhradně na válečnictví. Toto paradigma válečnictví má pak za následek, že statečnost postrádá flexibilitu etických zdatností a stává se rigidní. Tyto klíčové prvky ohrožují plausibilitu a koherenci Aristotelovy nauky o středu. Chyba ovšem není v nauce o středu jako takové, ale chyby se dopouští sám Aristotelés nesprávnou aplikací nauky o středu na statečnost. and The doctrine of the mean represents one of the main pillars of Aristotle's ethics and is closely linked with his notion of ethical virtues. These are flexible with regard to the context of the practical situation. However, the notion of courage differs from other ethical virtues. First, there is a problem of two emotions that Aristotle attributes to the virtue of courage. Next, he restricts the area of courage solely to warfare. This paradigm of warfare results in courage lacking ethical virtues' flexibility and becoming rigid. These key elements threaten the plausibility and coherence of Aristotle's doctrine of the mean. The mistake, however, is not in the doctrine of the mean itself, but in Aristotle's incorrect application of the doctrine of the mean to courage.
The chief protagonist in the fragments of the Old Czech Alexandreida is usually interpreted as a hero embodying the virtues of a sovereign. This study offers an alternative reading in a comparison with Gautier de Châtillon’s Alexandreida and Ulrich von Etzenbach’s Alexander. The passages set in Troy, Jerusalem and Libya show that the Old Bohemian Alexander rises high only to fall again. This fall is not brought about by any prideful intemperance, as in other versions, but takes the form of a betrayal of the sovereign ruler, the Lord, which mirrors the betrayal to which succumbed Alexander’s father Philip and is underpinned by the fickleness of Alexander’s gigantesque heart.
Příspěvek je zamyšlením nad proměnami sebepojetí logiky v závislosti na proměnách obrazu světa a kosmologii. Pro Platóna jde o uspořádání bludných cest v nitru, přičemž vzorem jsou zde dokonalé dráhy planet – mikrokosmos se má uspořádat podle vzoru makrokosmu. Jistým vrcholem tohoto pojetí je Aristotelés, pro něhož je zákon vyloučeného třetího základním principem vůbec a platí tedy nejen pro dokonalý nadměsíční, ale je východiskem i pro zkoumání podměsíčního světa. Proměny sebepojetí logiky v novověku lze chápat i na základě toho, že kosmos je od Descarta chápán především jako res extensa a pro zkoumání takového kosmu se "hodí" spíše matematika. Na druhé straně zde velmi vlivně působí Kantův kopernikánský obrat, který bychom metaforicky mohli shrnout tak, že dráhy planet se řídí podle drah našeho myšlení. Po zpochybnění kantovské představy o jednotnosti a univerzálnosti racionality je tak ve 20. století legitimována stále se rozrůstají pluralita logických systémů. and This paper is a reflection on the transformations of self-concept of logic depending on the changing world view and cosmology. For Plato, it is the organization of stray paths inside, the patterns are perfect planetary orbits - a microcosm should be organised according to the pattern of macrocosm. A certain peak of this conception is Aristotle, for whom the law of excluded middle is the basic principle of all, valid not only for the perfect sublunar world, but it is also a starting point for exploring the underlunar world. Transformations of self-conception of logic in modern times can be understood on the basis of the fact that cosmos is from Descartes understood primarily as res extensa and for exploring such a space "fit" much more mathematics. On the other hand, there is very influential Kant's Copernican turn, which we could summarize metaphorically so that the planets are governed by the tracks of our thinking. After challenging of the Kantian idea of the unity and universality of rationality is in the 20th century legitimized the growing plurality of logical systems.
Ve své práci se v rámci aktualizace klasického Aristotelova konceptu morálního charakteru věnuji pojmu zvyku (habit) a otázce automatizace mentálních procesů. Dokazuji, že pojetí ctnosti jako zvyku, chápaného jako rutinní a zautomatizovaná činnost, při které nejsme schopni předložit skutečný důvod pro své jednání, není konzistentní s klasickou Aristotelovou teorií. Můj důkaz vychází z analýzy pojmu záměrná volba (proairésis) a za proponenty kritizovaného směru jsou představeni Bill Pollard a Matt Stichter. Větší část této práce pak věnuji filozofce Nancy Snowové a jejímu komplexnímu konceptu ctnosti, ve kterém mimo jiné navazuje na zvykové pojetí Pollarda a který spojuje s morální odborností (moral expertise). Namítám zde a dokazuji, že její odmítnutí zdůvodnění jednání jako podmínky ctnostného činu není vhodnou aktualizací klasického konceptu morálního charakteru, tj. není vhodným rozvedením ani adekvátní revizí tohoto konceptu. Na základě psychologického výzkumu odbornosti můžeme totiž předložit stejně tak dobré důvody, proč je možné a žádoucí, aby morální odborník svá jednání byl s to zdůvodnit. and In my article, as a part of an attempt to update Aristotle's classic concept of moral character, I address the concept of habit and the issue of automation of mental processes. I argue that the concept of virtue as a habit, understood as a routine and automated activity in which we are unable to present actual reasons for our actions, is not consistent with the classical theory of Aristotle. My argument is based on an analysis of the term 'deliberate choice' (proairésis) and I present Bill Pollard and Matt Stichter as the proponents of the criticized direction. However, I dedicate most of the paper to the philosopher Nancy Snow and her complex concept of virtue, in which she, among other things, follows the conception of Pollard, and which she connects with the notion of moral expertise. Here I make an objection and argue that her rejection of the justification for an action as a condition of a virtuous action is not a satisfactory update of the classical concept of moral character, i.e., it is not a suitable development or an adequate revision of the concept. On the basis of psychological research of expertise, we can present equally good reasons why it is possible and desirable for a moral expert to be able to justify his actions.