Tak
teď
vám
chci
vysvětlit,
jakým
způsobem
se
dá
předejít
tomu
pomalému
postupu
člověka
na
cestě
ke
spáse.
Tomu
pomalému
způsobu
postupu,
který
je
způsoben
tím,
že
člověk
není
vůbec
schopen
upřímně,
i
když
si
to
přeje
fakticky,
přejít
proto
na
druhou
stranu
přes
řeku
na
druhý
břeh.
Protože
ve
skutečnosti
si
přeje
na
jedné
straně
spásu
pro
sebe
a
na
druhé
straně
miluje
nějakým
způsobem
Boha.
Kdyby
jenom
miloval
Boha,
jak
je
krásně
symbolicky
naznačeno
tím
postavením
svatého
Jana,
miláčka
Páně,
Evangelisty,
tak
by
nebylo
vůbec
žádných
potíží
a
šlo
by
to
všechno
hladce.
Kdyby
všechno
bylo
postaveno
na
tu
kartu
lásky.
Ale
protože
bohužel
to
u
nikoho
není,
že
by
výhradně
miloval
Boha,
že
by
se
od
něho
nevzdaloval,
jak
je
tam
symbolicky
řečeno,
byl
mu
pořád
nablízku,
ten
svatý
Jan.
Byl
přímo
u
něho,
u
toho
Ježíše,
to
je
tam
velice
hezky
vyjádřeno
symbolicky.
Tak
protože
ten-
tento
stav
my
nezažíváme,
my
nejsme
pořád
u
něho,
my
jsme
často
tak
u
sebe,
u
svých
věcí,
že
patříme
sobě
aspoň
stejnou
měrou
jako
Bohu.
To
znamená,
že
sedíme
na
dvou
židlích.
Stává
se
někdy
pro...
pro
zaneprázdnění,
které
máme,
že
sobě
patříme
daleko
víc
nebo
výhradně
jenom
sobě,
někdy
zase,
když
činíme
pokání,
tak
výhradně
patříme
Bohu,
ale
to
je
taková
houpačka
sem
a
tam,
na
kterou
není
spolehnutí.
Čili
ono
se
vždycky
ale
doporučuje
před
jaké-
jakoukoliv
koncentrací
pokud
možno
podnítit
se
k
zaujetí.
Protože
jakmile
člověk
není
bezprostředně
před
tím
vstupem
nebo
před
tím
prostředkem,
který
ke
vstupu
používá,
zaujat,
tak
od
začátku
ho
strhává
ta
druhá
půlka
nebo
ta
druhá
část
jeho
"já",
které
miluje
sama
sebe.
A
kterému
vůbec
nic
není
do
toho,
že
ten
člověk
miluje
Boha.
Ovšem
je
jedna
veliká
výhoda
i
v
tomto
systému
i
v
tomto
sedění
na
dvou
židlích.
Nemá
to
všechno
jenom
nevýhody.
Že
totiž
ten,
který
sebe
miluje,
čím
dokonaleji
sebe
miluje,
tím
víc
si
přeje
pro
sebe
dobro.
Čili
si
taky
pro
sebe
dokonaleji
přeje
spásu.
Čili
nemůže
se
mít
za
zlé
tomuto
člověku
a
nemůže
se
považovat
za
špatné,
když
si
spásu
pro
sebe
přeje.
To
má
samozřejmě
následky
jenom
narození
Ježíše,
a
nikoliv
ukřižování
a
zmrtvýchvstání
a
vzkříšení
a
znovuzrození,
to
konečné,
nýbrž
jenom
částečné
do
takové
míry,
jak
to
dovoluje
tato
sebeláska.
A
není
to
míra
malá
sice,
ale
je
to
míra
spravedlivá,
aby
člověk
totiž
měl
možnost
z
té
pozice,
ve
které
je,
upřímně
bez
přetvářky
jít
kupředu.
Totiž,
kdyby
se
musel
přetvářit,
že
to
dělá
všechno
z
lásky
k
Bohu,
tak
by
se
brzo
odhalil,
že
to
není
pravda.
Svatý
Petr
si
to
nalhával
taky
a
musel
trpce
doznat,
že
se
mýlil,
s
pláčem
to
doznal.
Takže
bych
chtěl
uzavřít
tuhletu
část
úvodu,
že
by
se
měl
ten
člověk
bezostyšně
starat
o
vlastní
spásu,
neboť
to
odpovídá
jeho
založení,
že
si
pro
sebe
ty
věci
přeje.
Kdyby
přitom
miloval
aspoň
trošku
Pána
Boha,
tak
by
to
taky
mohl
dělat
z
lásky
k
němu.
Čím
větší
měrou
by
to
dělal
z
lásky
k
němu,
tím
by
byla
větší
naděje,
že
by
ta
láska
Boží
se
projevila
například
při
tom
používání
spojovacích
prostředků,
třeba
koncentrace.
A
projevila
by
se
tím
způsobem,
že
ten
Pán
Bůh
by
si
ho
k
sobě
bral.
Jestliže
by
si
ho
k
sobě
bral,
tak
ten
člověk
by
musel
cítit
umírání,
proč?
Protože
by
ho
trhal
od
toho
jeho
zevního
"já",
od
toho
jeho
sobectví.
A
to
by
se
mu
lí-
jevilo
jako
vnitřní
umírání.
Čili
vnitřní
umírání
zažívá
intenzivněji
ten,
kdo
sebe
hodně
miluje.
A
nezažíval
ho
intenzivně
třeba
svatý
Jan,
který
miloval
Ježíše,
který
miloval
Boha.
Tady
jsem
vám
myslím
ve
zkratce
vysvětlil,
proč
tam
ty
krize
jsou
buď
velice
mírné
anebo
vůbec
žádné.
Ono
totiž
není
pravděpodobné,
že
by
někdo
miloval
toho
Boha
tak
úplně,
aby
ty
krize
úplně
mohl
odstranit.
Ale
je
pravděpodobné,
že
se
zmírní
při
této
cestě.
Já
vám
nemohu
nabízet
lásku
k
Bohu,
já
vás
nemohu
této
lásce
učit,
pochopitelně.
Protože
kdybych
vás
dokázal
této
lásce
naučit,
tak
bych
nemusel
dělat
to,
co
s
vámi
chci
udělat.
Protože
vy
byste
bez
krizí,
bez
vnitřního
umírání
šli
tam,
kam
vám
chci
pomoci.
A
teď
ještě
dál.
Tak
jestliže
je
tomu
takhle,
že
ten
člověk
sebe
miluje
a
že
pro
sebe
hledá
spásu,
tak
se
potom
začne
divit,
že
ta
spása
nepřichází.
Protože,
doufám,
že
z
toho
minulého
výkladu
jste
pochopili,
že
ta
spása
potom
může
přijít
jenom
na
nebo
jako
důsledek
nebo
po
nějaké
krizi,
kde
on
ztratí
sama
sebe.
Když
se
mu
rozplyne
v
nic
ta
jeho
touha
po
sebespasení.
Když
se
mu
ukáže
jako
nemožné
sebe
spasit.
Kdy
se
ukáže
příliš
slabý,
než
aby
mohl
toto
dokázat.
A
platí
tedy
potom
to,
že
s
jakoukoliv
metodou,
kterou
předtím
použil,
to
nešlo.
Ovšem,
kdy
byl
tu
metodu
neužíval,
tak
se
nedostal
k
té
krajnosti,
kdy
vyčerpal
všechny
lidské
možnosti
tou
metodou.
A
nebyl
by
se
dostal
k
té
krizi
toho
vyprázdnění
a
nebyl
by
se
dostal
k
tomu
přechodu.
Ten-
to
vyprázdnění
od
sama
sebe
se
dá
provést
také
technicky
a
toto
provedení
technické
si
teď
budeme
předvádět.
To
je,
s
vaším
dovolením,
odstraňování
nebo
odlučování
se
od
té
části
"já",
která
vám
brání
v
tom
přejít
na
druhou
stranu.
To
znamená,
my
se
teďka
spolu
budeme
loučit
s
tím
člověkem,
který
si
přeje
spásu
pro
sebe.
A
budeme
bezohledně,
bez
ohledu
na
něj,
kráčet
tam,
kde
on
už
nesmí
existovat
v
této
dočasné,
v
této
provizorní
podobě
"já",
které
se
vyvinulo
od
narození
až
do
jeho
rozvinutí.
Toto
"já",
které
ještě
existuje,
se
především
projevuje
v
denním
běžném
stavu
vědomí
tím,
že
člověk
přemýšlí.
A
proto,
jak
jsem
si
všiml
z
těch
vašich
poznámek,
je
třeba
ne
mu
znemožňovat,
zakazovat
přemýšlení,
ale
umožnit
mu,
aby
nedělal
rozbory,
aby
byl,
aby
ta
mysl
byla
naplněna
něčím,
co
jí
nedovoluje
ještě
něco
jiného
dělat
vedle
toho.
A
k
tomu
se
nejlíp
hodí,
když
budete
dělat
nebo
nařídíte
jí
nebo
budete
ji
mít
k
tomu,
aby
dělala
něco,
co
ji
plně
zaujme.
Čili
by
člověk
měl
k
té
koncentraci
přistupovat
s
dokonalým
zaujetím
pokud
možno
a
dělat
ji
jenom
tak
dlouho,
dokud
je
zaujat.
Upozorňuji
vás
také,
že
jestli
například
se
soustřeďujete
na
nějaké
"A",
tak
v
tomto
případě
jsem
myslel
tím
přípravné
soustředění.
To
teď
při
těhletěch
bázích,
které
my
spolu
děláme
nebo
které
mezi
tím
děláte,
musíte
vypustit,
protože
dáváte
té
mysli
příliš
mnoho
času
k
tomu,
aby
se
rozběhla.
Vy
musíte
ihned
začít
s
jménem
Božím,
ke
kterému
se
cítíte
poutáni.
To
znamená,
vy
musíte
toto
jméno
Boží,
pokud
vám
to
jde,
použít
jako
nosný
prostředek
k
přechodu
do
věčnosti.
Bez
ohledu
na
to,
že
to
unesení
bude
mít
za
následek
vaší
vnitřní
smrt.
Vy
si
musíte
přát
pomocí
tohoto
prostředku
být
odnesen
k
Bohu.
Trošičku
pozměnit
ten
způsob,
který
jsem
vám
původně
radil,
ano?
A
proto
já
vám
později,
ještě
možná
během
dneska
poradím,
jak
pozměnit
ještě
i
tu
techniku
toho
duchovního
cvičení.
Zatím
bych
vás
prosil,
jakmile
se
budete
cítit
podníceni
k
tomu,
jakmile
budete
mít
touhu
sebe
opustit
v
tom
smyslu,
že
sebe
obětujete
Bohu,
že
sebe
nabídnete
Bohu,
tak
to
proveďte
bez
meškání.
A
neprovádějte
to
dlouho,
protože
toho
nejste
schopni.
Provádějte
to
jen
takovou
dobu,
dokud
se
opravdu
chcete
obětovat.
A
když
se
nechcete,
tak
to
vůbec
neprovádějte,
protože
byste
příliš
velkým
skokem
se
dostávali
z
jedné
pozice
do
druhé,
z
jednoho
stavu
do
druhého.
A
ten
skok
byste
nebyli
schopni
provést
nebo
by
vás
tak
unavil,
že
po
tom
skoku
byste
tam
na
té
jiné
úrovni
jenom
usedali
únavou.
A
nebyli
byste
schopni
té-
toho-
té
bystré
soustředěnosti,
toho
bystrého
kroku
směrem
do
věčnosti.
Prosím,
teď
bych
chtěl
vám
dát,
několik
poznámek
připojit
k
tomu,
jakou
technikou
by
člověk
měl
se
soustřeďovat
pomocí
prostředku,
který...
který
jmenujeme
jméno
Boží
nebo
něco
takového.
Tento
prostředek
totiž
má
sloužit
k
tomu,
aby
na
minimum
zmenšil,
zjednodušil
povídavost
lidské
mysli.
Ta
povídavost
je
základem
přemýšlivosti
člověka.
A
dokud
člověk
se
nepřiměje
k
tomu,
aby
nepřemýšlel
a
tedy
taky,
aby
nepovídal,
tak
není
nejmenší
naděje,
že
se
ocitne
v
té
mysli,
která-
kterou
bych
nazval
zdrojová.
Která
je
úplně,
přesně,
a
řekl
bych
doslova,
ve
spojení
s
vrcholným
poznáním
a
přes
kterou
jedině
toto
poznání
se
k
nám
může
vlít.
Totiž
možná,
že
někteří
mystikové
měli
hlasy,
a
že
byste
mně
mohli
odporovat,
že
mluvili
třebas
s
Pannou
Marií
s
Ježíšem
a
podobně.
Víte,
promiňte
mně,
ale
já
tohleto
nemohu
při-
ve
dvacátém
století
vůbec
považovat
za
vhodné.
To
se
vyjadřuju
velice
mírně,
protože
kdybych
se
teoreticky
vyjádřil
lépe,
tak
by
řekl,
je
to
přetlumočení
už
lidské
toho
nemluveného
slova.
Jeden
příklad:
když
například
třeba
Ježíš
na
hoře
Tabor
mluvil
s
Mojžíšem
a
s
Eliášem,
jak
se
to
zdálo
těm
třem
učedníkům
Páně,
tak
nepotřeboval
s
nimi
vůbec
mluvit
a
nebyla
to
vůbec
žádná
řeč,
jim
se
to
zprostředkovalo
jako
mluvení.
To
bylo
jejich
přetlumočení.
A
silně
pochybuji,
že
si
z
toho
vůbec
něco
zapamatovali.
Protože
to,
co
se
tam
dělo
tím
způsobem
předávání
nebo
přetékáním
jedné
mysli
do
druhé,
tím
obcováním
svatých,
jak
se
tomu
říká
v
katolické
církvi,
to
je
něco
daleko
obsažnějšího,
než
co
může
lidská
mysl
vůbec
pojmout.
A
protože
my
míříme
touto
cestou
také
k
poznání,
které
má
ten
význam,
že
nás
zbavuje
veškerých
starostí,
jelikož
věci
správně
poznáváme.
Nejsme
nikdy
na
rozpacích,
tak
musíme
stát
o
to,
aby
ta
mysl,
která
pořád
mění
svojí
podobu,
jak
tomu
říká
Patandžali,
změna
myslícího
principu,
byla
zastavena.
Protože
to
ale
nedokážeme
najednou,
tak
to
dokazujeme
aspoň
částečně
tím,
že
opakujeme
třeba
jméno
Boží.
A
tohleto
samozřejmě
má
ještě
jiný
význam,
že
totiž,
jestliže
jsme
správně
připraveni,
aspoň
cestou
lásky
srdcem,
tak
majíce
poměr
k
tomuto
jménu
a
k
Bohu,
ke
kterému
se
utíkáme,
tak
můžeme
tím
také
stupňovat
zaujetí.
A
já
bych
byl
nerad,
kdybyste
v
tom
viděli
jenom
techniku.
Byl
bych
rád,
kdybyste
v
tom
viděli
také
možnost
se
zaujmout.
Proto
bych
vám
radil,
abyste
se
nebáli
mezi
jednotlivá
slova,
třeba
mezi
jméno
Boží
vkládat
ticho.
Nebo
vkládat
dokonce,
kdyby
se
do
toho
ticha
dostávala
pořád
nějaká
jiná
slova,
jiné
myšlenky,
vkládat
třeba
střelnou
modlitbu,
zavolat
nebo
projevit
odhodlání
se
odevzdat.
To
ze
začátku
je
daleko
lepší
než
civění.
Nesmíte
si
myslet,
že
najednou
přejdete
do
soustředění,
tak,
jak
je
to
míněno,
jak
je
v
záměru
tohoto
opakování
jména
Božího.
V
záměru
tohoto
opakování
jména
Božího
totiž
je,
že
zaujetí
tak
stoupne,
že
já
už
nebudu
moci
volat
z
toho
důvodu,
že
budu
tak
zaujat,
že
ani
jediné
slovo
by
nevyjadřovalo
dostatečně...
dostatečně
hluboce
toto
zaujetí.
Takže
to
zaujetí
mě
přemůže
a
já
nechci
říct,
budu
zírat,
ono
se
to
tak
křesťansky
říká,
je
to
otázka
nazírání,
kontemplace.
Ale
já
budu
prostě
vnitřně
přesvědčen,
jist,
že
buď
já
se
přibližuji
k
Bohu
anebo
on
ke
mně,
to
už
jedno,
jak
si
to
přetlumočíte.
A
tahleta
stránka
je
velice
důležitá.
Abyste
ji
nebrzdili
tím,
že
byste
se
obávali
třeba,
že
tam
vstoupí
nějaká
myšlenka
mezi
to.
A
tím
si
mysleli,
že
to
porušíte.
Nebo
abyste
si
mysleli,
že
musíte
bez
mezer
to
jméno
Boží
říkat,
jak
nám
to
někteří
autoři
doporučují,
to
vůbec
není
ze
začátku
zapotřebí.
Daleko
důležitější
je,
aby
to
stupňovalo
zaujetí.
Dělat
to
takovým
způsobem
a
s
takovými
mezerami,
které
mně
vyhovují.
A
u
každého
člověka
je
to
jinak.
U
někoho
je
to
lepší,
když
například
řekne
to
jméno
Boží
a
jaksi
se
s
ním
sveze
do
toho
centra
Božího.
U
někoho
je
zase
lepší,
zvláště
u
velice
povídavých
povah,
když
ustavičně
volá,
protože
možná,
že
je
to
výraz
jeho
naléhavosti,
jeho
potřeby.
A
někdo
tedy
volá
zoufale
v
jednom
kuse
a
jiný
zase
třeba
volá
láskyplně.
A
ten
nebude
volat
tímto
způsobem
rychlým
povídáním,
rozumíte
mně?
Vy
to
musíte
přizpůsobit
svým
potřebám.
Toto
už
vy
sami
musíte
vědět,
jak
udělat.
To
už
není
možno
nějak
napovědět
jednoznačně
pro
každého
stejně.
Tak.
A
teď
nelze
také
samozřejmě
vedle
tohoto,
co
vám
tady
říkám,
podceňovat
techniku.
Kdyby-
jistě
jste
seznámeni
aspoň
částečně
s
technickou
jógy-
technikou
jógy,
když
už
to
vezmete
přes
tu
hathajógu
i
na
další
jógy.
Jaká
je
to
pracná
technika,
to
opravdu
má
punc
starověkosti,
kde
stejně
pracné
bylo
to
ctění
toho
zákona,
který
je
nad
člověkem.
To
byly
pracné
předpisy,
do
detailu
propracované,
které
sešněrovávali
člověka
na
každém
kroku
a
na
každém
způsobu
myšlení.
A
tohleto
pochází
právě
z
té
starověké
doby,
kdy
člověk
považoval
za
nutné
nebo
ten,
kdo
vedl
člověka,
považoval
za
nutné
mu
dát
dokonalé
předpisy,
aby
nemohl
uhnout.
A
ještě
ho
hlídal
osobně.
Tak
tohleto
nám
není
zapotřebí.
Přesto
bych
ale
byl
rád,
kdybyste
udělali
nějaký
kompromis.
Nemůžeme
se
zase
vůbec
nebo
dokonale
bez
té
techniky
obejít.
My
musíme
takovou-
takové
minimum
techniky
přidat.
Já
říkám
přidat.
To
nesmí
být
základ,
přidat,
aby
nás
technika
nezaujala
do
té
míry,
že
bychom
pro
techniku
zapomněli
na
to
zaujetí.
Ale
na
druhé
straně,
aby
nás
netechnický
přístup
vyrušoval.
Ten
nás
nesmí
rušit,
že
to
děláme
špatně.
Že
například
dejme
tomu,
je
v
tom
něco
jako
trhání
sám
sebou,
že
v
tom
není
plynulost,
že
v
tom
není
přeplývání.
Protože,
když
byste
mluvili
s
někým,
kdo
zažil
výsledek
takové
činnosti,
tak
vám
řekne,
že
výsledek
takového
snažení
je
tiché
přeplývání.
A
jestliže
toto
je
výsledek,
tak
my
už
můžeme
a
priori
předem
přizpůsobit
celé-
celou
svoji
techniku
tomuto
tichému
přeplývání,
kterým
to
končí,
kterým
to
vrcholí.
No
a
tak
taky
to
jméno
Boží
musí
být
vyslovováno
tak,
aby
bylo
harmonickým
přeplýváním,
aby
při-
aby
maximálně
odpovídalo
tomu
účinku,
který
to
má
mít.
A
také,
aby
to
nebylo
něčím
jiným
než
tím
jménem.
Ono
by
se
totiž
mohlo
stát,
že
byste
řekli
něco
jiného
než
to
jméno
Boží.
Například
kdybych
já
vyslovoval
"Í",
tak
všimněte
si,
že
to
"Í",
má
ze
začátku
něco,
co
se
podobá
zvuku
e.
To
není
"Í"
nebo
"É",
na
začátku
zase
ten
zvuk,
tentýž
zvuk
e.
Než
se
dostanete
do
toho
"É",
tak
je
tam
to...
to
hlasné
e,
hrdelní
e,
vy
každé
to
písmeno,
kdybyste
to
říkali
špatně
neplynule,
tak
byste
pomocí
hrdelního
zvuku
uváděli
každou
tu
hlásku.
Což
by
mělo
za
následek,
že
byste
velice
těžko
se
dostávali
do
klidu,
který
z
toho
má
vyplývat.
Ty
hlásky
musí
býti
opravdu
jenom
těmi
hláskami,
protože
jenom
ony
jsou
nejjednodušší
povídavou
formou.
A
kdybychom
to
řekli
vědečtěji,
tak
bychom
řekli:
základem
chvění,
které
může
reprodukovat
lidské
hrdlo
nebo
lidská
mysl,
i
myslí
se
to
dá
reprodukovat,
tak
v
tom
základní...
základní
v
tom
smyslu,
že
odpovídá
základnímu
chvění
ve
vesmíru.
Počátkům
stvoření.
Čili
my
se
tímto
způsobem
přetváříme
do,
my
přecházíme
do
milio-
miliardy
let
třeba,
do
začátku
nějakého
stvoření.
A
tam
už
je
jenom
krok
k
tomu
nestvořenému.
Čili
o
to
nám
tu
jde,
abychom
překonali
asi
jako
embryum
v
lidském
těle
překonává
to-
tyto
éry
směrem
od
začátku
k
nám,
tak
abychom
my
totéž
udělali
od
nás
k
tomu
začátku.
Abychom
opravdu
se
znovu
narodili
někde
v
Bohu
nakonec,
ano?
O
to-
o
tenhleten
princip
jde.
A
tohleto
všech-
tento
vliv
má
toto
cvičení,
to-
tato
duchovní
modlitba,
když
se
správně
vykonává.
Čili
nelze
zanedbávat
techniku.
Takže
i
když
jsem
si
vědom,
že
těmito
technickými
poznámkami
velice
nepatrně
přispěji
k
úspěchu,
který
je
žádoucí
na
této
cestě,
v
této-
při
tomto
způsobu
modlitby,
tak
není
to
zanedbatelné,
protože
zbytečně
byste
se
potýkali
s
těžkostmi,
které
mohou
už
na
začátku
odpadnout.
Tak
chtěl
jsem
vám
vysvětlit,
jak
se
mají
tedy
jednotlivá
písmena
toho
jména
Božího
vyslovovat.
Nasadit
a
duševně
to
jde
daleko
snáze,
než
když
to
budu
vyslovovat.
Já
to
musím
ale
vyslovit,
v
tom-
v
té-
v
tom
je
určitá
potíž.
Toto
slovo
se
nikdy
nevyslovuje
nahlas.
Já
to
musím
vyslovit
tak,
abych
vám
napověděl,
jak
máte
nasazovat
tato
písmena,
že
nemáte
nasazovat
"Í",
aby
tam
nebylo
to
"K",
nýbrž
"ÍÍÍ",
vy
do
toho
musíte
přecházet
třeba
z
neslyšitelného
až
po
slyšitelné.
Protože
právě
zabarvením
tohoto
písmene,
jak
jsem
o
tom
říkal,
se
teprv
rozpoutává,
dejme
tomu
i
ta
harmonie
barev,
která
sama
o
sobě
je
taky
chvěním,
kterou
vy
přivádíte
do
pohybu
v
sobě.
Takže
kdybych
já
začal
rovnou
"Í",
tak
to
je
prudký
přechod,
to
s
vámi
trhne
vnitřně,
to
vás
neuklidňuje.
Kdežto,
když
já
začnu
"íííéééóóóúúúááá",
a
to
"Á"
do
ztracena,
počkám
podle
potřeby
vnitřní,
to
si
musíte
sami
zjistit,
jaká
je
vaše
vnitřní
potřeba.
Někdy,
ne
vždycky
to
bude
stejné,
někdy
budete
potřebovat
větší
odpočinek,
někdy
budete
potřebovat
ihned
to
za
sebou
říkat,
to
záleží
na
míře
naléhavosti.
Nebo
to
záleží
ze
stanoviska,
ze
kterého
vycházíte
do
tohoto
způsobu
modlitby.
Jestli
vycházím
třeba,
bych
tak
radil,
z
lásky
srdcem,
tak
samozřejmě
nebudu
pokřičo-
pokřikovat,
budu
jemně
vznášet
tuto
touhu
svou
k
Bohu.
A
kdybych
měl
bolest,
tak
samosebou
budu
křičet.
Tak
mezi
tím
nebude
žádná
mezera.
A
ono
je
třeba,
aby
tato
modlitba
vás
i
ze
stavu
bolesti
i
ze
stavu
lásky
přiváděla
k
tomu
spojení.
Protože
oba
dva
stavy
jsou
krajními
stavy
a
jsou
velice
příhodnými
k
tomu,
abyste
se
pomocí
této
modlitby
někam
dostali.
Já
bych
dokonce
řekl,
jestliže
s
krajních
stavů
nepřistupujete
k
této
modlitbě,
tak
ten
krajní
stav
musíte
během
modlitby
nebo
měli
byste
během
modlitby
navodit.
Abyste
pokud
možno
největší
část
své
bytosti
propojili
nebo
svého
vědomí
propojili
nebo
obsahu
svého
vědomí
propojili
a
tím
měli
naději
na
spojení.
Jestli-
jak
tam
jdeme
tak
jenom
povinnost
nebo
tak
něco
tak,
to
je
jenom
technická
záležitost,
která
mnoho
neznamená.
Celá
modlitba
se
změní
v
techniku.
No
tak,
to
jsem
vám
říkal,
jak
se
to
tam
vyslovuje.
A
protože
i
toto
slovo
je
ještě
velice
náročné
pro
svou
komplikovanost,
pro
přechod
mezi
jednotlivými
hláskami,
když
se
říká
pomalu,
tak
se
dá
proložit
pouhými
základními
hláskami:
"íáó".
Což
tedy
vás
nesmí
překvapovat,
protože,
jak
toto
jméno
Boží
předešlé,
tak
tohleto
druhé
je
ve
vašich
rukou,
smím-li
to
tak
říci,
nástrojem,
který
vás
má
přiblížit
k
Bohu.
Není
Bohem
samým.
Čili
jakéhokoliv
nástroje
se
chopíte,
tak
se
chápáte
jenom
nástroje.
Toto
bychom
měli
si
být
pořád
vědomi,
protože
jinak
zaměňujeme,
což
se
často
stávalo
i
dobrým
žákům
této
cesty,
zaměňujeme
tento
nástroj
za
cíl.
Takže
když
nám
to
třeba
samo
v
nás
opakuje
jméno
Boží,
tak
si
myslíme,
kdo
ví,
co
se
s
námi
děje.
To
je
jenom
tragická
záměna
nástroje
za
cíl.
Že
my
jsme
spoje-
v
sobě
vypěstovali
takový
automatismus,
že
tos-
že
samo
pořád
se
to,
jak
říkají
někteří
z
nich,
se
to
v
nás
modlí.
To
není
správné.
Já
musím
záměrně
do
tohoto
způsobu
modlitby
vstupovat
a
záměrně
z
ní
vystupovat,
protože
ona
je
jenom
prostředkem.
Cílem
je
vědomé
spojení
s
Bohem.
Vědomé
v
tom
smyslu
zpočátku,
aspoň
v
tom
smyslu,
že
mi
poskytuje
jistotu,
že
jsem
nesmrtelná
bytost
ve
své
vnitřní
podstatě.
A
tato
jistota
se
může
projevovat
i
přídavnými
stavy,
ale
ty
nejsou
rozhodující
při
tom.
Rozhodující
je
tato
jistota,
na
které
potom
buduju
nebo
postavím
celý
svůj
život.
Byl
bych
nerad,
aby
zdánlivě
tento
výrok
stál
proti
Ježíšovu
výroku:
modlete
se
neustále.
To
neznamená,
podle
mého
názoru,
že
by
byl
Ježíš
jakoukoliv
formu
modlitby
povýšil
na
neustálou
životní
činnost,
nýbrž
to
je
něco
zcela
jiného.
Podívejte
se,
ve
skutečnosti
Ježíš
chtěl,
aby
každý
okamžik
našeho
života
byl
nám
tak
posvátný,
aby
se
rovnal
modlitbě.
Ne
se
podobal,
rovnal.
Aby
totiž
vás
nic
v
životě
neodvádělo
od
něho,
od
Boha,
nýbrž
aby
nás
všecko
k
Bohu
přivádělo.
My
totiž
modlitbu
děláme
záměrně
k
tomu,
abychom,
jak
se
říká
lidově,
rozmlouvali
s
Bohem
nebo
abychom
se
k
Bohu
přiblížili.
Kdežto
ostatní
děláme
proto,
abychom
provedli
to
nebo
ono,
co
nemá
s
tímto
duchovním
cílem
vůbec
nic
společného.
A
toto
je
základní
rozpor,
který
Ježíš
Kristus
vyjádřil:
"sedění
na
dvou
židlích",
i
když
o
tom
mluvil
v
jiném
smyslu.
My
si
tento
jeho
výrok
můžeme
rozšířit
i
v
tom
smyslu
ve
srovnání
s
jeho
jiným
výrokem,
že
na
nás
chtěl,
abychom
se
modlili
neustále.
Čili,
jestliže
by
kterákoliv
forma
modlitby
přešla
do
takového
stavu
modlitby,
že
bychom
jí-
v
ní
ustavičně
pokračovali,
tak
je
to
nesprávné,
protože
by
potlačila
běžnou
činnost.
Celý
náš
život
je
prostředkem
k
tomu,
abychom
se
s
Bohem
spojili.
Není
jiného
vhodnějšího
prostředku
a
nedá
se
tento
prostředek
jiným
zastat-
zastoupit.
Tedy,
jestliže
tento
prostředek
je
také
nutný,
tak
se
musí
stát
modlitbou,
tak
to
myslel
Ježíš.
Stane-li
se
život
modlitbou,
pak
se
modlíme
neustále.
A
teď
je
otázka,
jakým
způsobem
se
život
stane
modlitbou.
Život
se
stane
modlitbou
jenom
tehdy,
když
modlitba
třeba,
to
je
jeden
ze
způsobů,
jak
k
tomu
může
dojít,
když
modlitba,
kterou
konáme
za
tím
účelem,
abychom
se
vědomě
spojili
s
věčností,
dospěje
do
takových
konců,
že
opravdu
nás
s
tou
věčností
spojuje.
A
pak
toto
spojení
přetrvává
i
po
tomto
záměrném
vstupu
do
věčnosti.
Tím
se
ten
život,
ve
kterém
přetrvává
tento
stav,
ne
už
ta
modlitba,
tento
stav
spojení,
tím
se
tento
způsob
života
stává
modlitbou.
Čili
modlíme
se
neustále
potom
proto,
že
jsme
v
tak
dokonalém
spojení
s
Bohem,
že
poznáváme
skrze
toto
spojení
jeho
vůli.
Můžeme
si
sice
dělat,
co
chceme,
ale
poznávajíce
jeho
vůli
těžko
ji
překročíme.
Jelikož
je
nám
svatá
a
jelikož
je
pro
nás
silou
rozhodující.
To
bylo
třeba
říci,
protože
člověk
pořád
pendluje
mezi
modlitbou
a
mezi
činností.
Jedno
staví
proti
druhému,
důležité
je,
aby
buď
v
té
modlitbě
anebo
v
té
činnosti
prorazil
do
věčnosti,
obojí
může.
Zvolíte-li,
prosím,
obojí
k
tomu,
abyste
pronikli
do
věčnosti
skrze
to,
tak
je
to
vhodný
prostředek.
Jestliže
jedno
z
toho
vám
pomáhá,
třeba
činnost,
jenom
k
tomu,
abyste
se
vzdálili
od
toho
svého
cíle,
pak
je
to
chybně
pojatá
činnost.
A
zrovna
tak,
kdyby
modlitba
byla
mechanickou
nebo
byla
nějakou
technikou
jenom,
tak
je
to
prostředek,
který
vám
pomáhá
na
opačnou
stranu
od
Boha
pryč.
Čili
je
to
modlitba
nežádoucí.
Ideální
by
bylo,
kdyby
oba
tyto
prostředky,
činnost
a
modlitba,
se
vzájemně
doplňovaly.
O
tom
si
řekneme
zase
v
dalším.
Když
jsem
se
vyjádřil
snad,
že
stav
modlitby
je
nežádoucí,
to
jsem
tedy
udělal
chybu,
já
bych
tam
ten
výrok
asi
vůbec
nenašel.
Jak
jsem
vyjádřil,
jakýkoliv...
jakýkoliv-
jakákoliv
forma
modlitby,
která
pokračuje
v
činném
životě,
je
nežádoucí.
Ta
forma.
To
znamená,
kdyby
mně
to
třeba
přeříkávalo
to
jméno
Boží,
tak
jsem
to
myslel,
ano?
To
by
mě
rušilo.
Stav
modlitby
je
něco
jiného.
Když
například
s
tím-
tou
modlitbou,
tou
formou
konkrétní
té
modlitby,
přejdu
do
nějakého
stavu
modlitby,
to
znamená,
rozšířím
vědomí,
tak
já
vím,
jestli
to
je
ten
stav,
to
je
v
pořádku.
To
mně
může
velice
a
organicky
pomáhat
i
při
činnosti.
Protože
není-li
to
stav
extatický,
je
to
jiný
stav
než
tento,
tak
pak
mně
to
umožňuje
klidně,
při
spoloči-
do
každé
činnosti
s
pomocí
Boží,
s
jeho
požehnáním,
s
jeho
moudrostí
a
tak
dále.
A
to
je
žádoucí.
Modlitba
je
záměrná
činnost,
zrovna
jako
jiná
činnost.
A
tedy
je
to
forma
vždycky,
v
každém
případě,
kterou
něco
konám,
je
to
způsob
konání.
Sice
totálně
odlišný
možná
od
činnosti,
při
které
mávám
rukama,
ale
v
každém
případě
může
přejít
nebo
v
některých
případech
žádoucích,
může
přejít
v
takový
stav,
kde
už
nemám
záměr
se
modlit.
Nýbrž
kde
už
přebývám,
řekněme,
po-
v
pomodlitebním
stavu,
kde
přestože
už
nemám
záměr
se
modlit,
tento
stav
přetrvává.
To
je
žádoucí,
ano?
Ale
formu
k
tomu
žádnou
nepotřebuju,
rozumíte?
Tak
jsem
to
myslel.
Bez
jakékoliv
záměrnosti,
stav
třeba
rozšířeného
vědomí,
to
je
stav,
který
jsem
docílil
v
té
modlitbě,
přetrvává
to
záměrné
modlení.
To
je
pořádku.
Že-
jestliže
přistupuji
třeba
s
nějakým
rozšířeným
vědomím,
tak
to
má
minimálně
ten
následek,
že
v
té
činnosti
poznávám
její
symboliku.
A
to
znamená,
že
mě
ani
v
duchu
nenapadne,
abych
něco
považoval
za
příjemné
nebo
nepříjemné,
nežádoucí
nebo
žádoucí
v
tom
smyslu,
že
mě
to
ruší
nebo
že
mě
to
oblažuje.
Nýbrž
jenom
za
poučné
v
negativním
nebo
pozitivním
slova
smyslu.
Čili
v
každém
případě
žádoucí.
Čili
veškeré
děje,
které
přede
mnou
potom
probíhají
při
rozšířeném
vědomí,
jsou
mně
svědkem
mých
vnitřních
stavů,
potřeb,
které
bych
nemohl
splnit
nebo
kterým
bych
nemohl
dostát,
kdybych
jim
nerozuměl.
Čili
je
žádoucí,
aby
modlitba
rozšiřovala
trvale
mé
vědomí,
a
když
rozšíří
trvale
mé
vědomí,
tak
je
to
stav
vlastně
modlitby.
Neboť
modlitba
má
být
nadstavbou
nebo
má
vést
k
tomu,
abych
se
do-
dospěl
k
nadstavbě
nad
tímto-
nad
touto
šíří
vědomí.
Nad
tyto
základy,
které
mám.
To
je
stavění
dalších
pater,
bych
tak
řekl.
Ovšem,
když
jak
skončím
modlitbu,
tak
skončí
také
stav
modlitby.
To
znamená,
docílil-li
jsem
tam
nějaké
rozšíření,
zase
to
zhasne.
To
vrátí
do
původních
kolejí
nebo,
to
je
jeden
případ,
nebo
když
modlitba
nebo
když
dosahuji
stavu,
který
aby
byl
uchráněn,
potřebuje
se
zříci
veškeré
činnosti,
tak
v
obojím
tomto
případě
je
i
tento
stav
nežádoucí.
Ačkoliv
je
to
stav
modlitby,
protože
modlitba
mě
nesmí
rušit
v
činnosti.
To
je
vidět,
když
mě
ruší,
že
jsem-
že
moje
činnost
je
na
opačném
pólu
od
modlitby,
že
moje
činnost
ještě
není
modlitbou.
Kdyby
moje
činnost
byla
také
modlitbou,
tak
by
se
ty
důsledky
mé
činnosti
a
důsledky
mé
modlitby
sešly
na-
ve
společném
bodě,
táhly
by
za
jeden
provaz.
Není-li
tomu
tak,
činnost
moje
je
jinde
než
moje
modlitba.
A
obdobně
je
tomu
s
modlitbou.
Když
tedy
křesťané
říkají:
modlitba
je
povznesení
mysli
k
Bohu,
tak
opravdu
nezačnu
se
modlit,
pokud
provádím
nějakou
techniku.
Nýbrž
začnu
se
modlit
teprve
tehdy,
až
opravdu
svou
mysl
povznesu
k
Bohu.
To
je
třeba
vysvětlit.
Otčenáš
začíná
právě
slovem:
"Otče
náš".
To
znamená,
obracím
se
já,
který
jsem
toho
času
mimo
Otcovský
dům
k
Otci.
Otec,
který
je
v
Otcovském
domě,
to
znamená
ve
stavu
nebe,
ve
stavu
absolutního
klidu,
vševědoucnosti,
všudypřítomnosti
a
tak
dále,
ten
ví
o
tom,
že
se
k
němu
obracím.
Je
důležité,
že
tímto
se
spojuju,
přestože
né
tak,
abych
já
o
tom
věděl,
spojuji
se
s
ním
tak,
že
on
o
tom
ví,
to
zatím
stačí.
Na
víc
já
nestačím,
ale
dostávám
se
na
úroveň
modlitby.
Kdežto
předtím,
když
jsem
dělal
něco
kvůli
tomu
nebo
onomu,
abych
třeba
tamto
uvařil,
tamto
učistil,
tamto
napsal,
tak
jsem
přitom
vůbec
nepomyslel
na
povznesení
mysli
k
Bohu.
Nýbrž
jenom
na
to,
abych
tu
věc
provedl.
To
znamená,
já
jsem
dokonale
se
tou
činností
odvracel
od
toho
směru
modlitby.
A
teď
směr
modlitby,
řeknu-li
třeba
Otčenáš,
neboli
obrátím
se-
obrátím-li
se
k
Bohu,
mě
vede
na
opačnou
stranu.
Proto
tam
ty
rozpory
mezi
činností
a
modlitbou.
Ale
teď
si
promluvme
o
tom,
když
tedy
člověk
povznese
svou
mysl
k
Bohu,
může
si
pomoct
nějakou
deklarací.
Ta
sama
ovšem
ještě
nemusí
vždycky
znamenat
povznesení
mysli
k
Bohu,
třeba:
Pane
můj,
přicházím
k
tobě,
odevzdávám
se
ti,
chci
ti
teď
patřit
víc,
než
jsem
schopen
při
své
činnosti,
která
mě
zatím
bohužel
ruší
v
tomto
odevzdání.
Jestliže
tímto
způsobem
začínám
svou
modlitbu,
tak
mohu
to
považovat
za
povznesení
mysli
k
Bohu.
Čili
splnil
jsem
tu
předmodlitební
fázi,
ten
přechod,
povýšení
toho
dosavadního
stavu
na
stav
modlitby.
Aspoň
počáteční
stav
modlitby.
A
jestliže
potom
dávám
výraz
tomu,
že
k
Bohu
spěju
tím,
že
znám
prostředek,
kterým-
kterému
tak
dalece
důvěřuji,
že
mohu
tohoto
prostředku
použít,
abych
já
do
něho
odešel.
A
vědomě
tohoto
prostředku
používal
k
tomu,
abych
k
němu
trvale
se
snažil
přecházet,
to
znamená,
uvědomoval
si
tento
přechod.